Произведение-размышление для чего нужно изучать произведения устного народного творчества? Что такое фольклор в литературе? Жанры фольклора Почему нужно изучать русский фольклор


Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная сло­весность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите­ратуры. Первая глава посвящена их рассмотрению.

1. ФОЛЬКЛОР И ФОЛЬКЛОРИСТИКА

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна­ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную му­зыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, об­ряды и другие зрелищные формы народного творчества - теат­роведы, народное декоративно-прикладное искусство - искус­ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси­хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль­клоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту 1 .

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Фило­логическая фольклористика изучает совокупность устных худо­жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго­му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за­писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ­ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи­си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольк-

1 Раньше эту науку принято было называть этнографией. Оба термина (этно­логия и этнография) употребляются как синонимы.


лорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова­ны, например в виде фольклорных сборников.



Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

2. СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

2Л. Традиционность

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители, и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ­цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь­ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об­разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен­ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз­ненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполни­тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол­нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре­мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ­ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со­творчество, в котором любой представитель народа мог быть

участником.

Развитию фольклора способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим да­ром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рас­сказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж­дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.


Летом 1902 г. М.Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочкеу ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Машутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать, как нитку сучить... Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягу­шек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые,

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

"Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную..."

"Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: "Устюша, научи песенке!" Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?" - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...>

"Жаворонок над полями поет,

Васильки-цветы в полях зацвели", -

задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

"Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь" 1 .

1 Горький М. Собр. соч.: В 30 т. - Т. 11. - М., 1951. - С. 290-293.


Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб­ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Си­бири, донской фольклор и т. д. Однако местная специфика все­гда имела подчиненное положение по отношению к общерус­ским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото­рый поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (мен-тальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимо­действовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сиби­ри, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

2.2. Синкретизм

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было,

не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо­роводная игра - комплекс нескольких художественных компо­нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого - хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos - "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле­ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни­кать их поздние соединения - синтез.


Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол­нений одного и того же произведения не было даже в том слу­чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variantis - "меняющийся") - каждое одно­кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно­гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре­де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива­ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольк­лорного произведения важно то, что является общим, повторя­ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

Обратимся к вариантам загадки о небе и звездах. Они были записаны в разных губерниях - Московской, Архангельской, Нижегородской, Новгородской, Псковской, Вологодской, Самарской и др. (см. в Хресто­матии).

Художественную основу загадки составляет метафора: что-то рассы­палось, и его не собрать. Метафора подвижна. Из вариантов мы узна­ем, что именно могло рассыпаться. Как оказывается, рассыпался горох (горошек), бисер, ковер, корабль, собор. Обычно отмечается, где это произошло: по сту дорог; у наших у ворот; на рогожке; по всем горо­дам, по всем пригородам; по мхам, по морям; на двенадцать сторон. В одном из вариантов возникает повествовательная преамбула, разъясня­ющая обстоятельства случившегося:

Шла девица из Питера, Несла кувшин бисера; Она его рассыпала <...>

Наконец, перечисляются те, кому рассыпавшееся не собрать: царю. Царице, красной девице, белой рыбице (символ девушки-невесты), дья­кам (думным дьякам), попам, серебреникам, князьям, умным мужи­кам, грамотным людям, нам дуракам. Упоминание серебреников наме­кает на скрытое сравнение: рассыпались деньги, монеты. Белая рыбица говорит о взаимодействии со свадебной поэзией. В одном из вариантов невозможность собрать рассыпавшееся подчеркнута парадоксально - с помощью утверждения:

Один Бог соберет,

В коробеечки складет.

Бог напоминает хозяйственного крестьянина с коробеечкой, не терпящего убытка и беспорядка. Поскольку собрать рассыпавшееся может только Бог - значит, больше не может никто. В другом варианте названы орудия труда {метла, лопата), которые в данной ситуации не помогут. Итак, в загадке о небе и звездах есть устойчивые и переменные эле­менты. Устойчивы функция (рассыпание) и ее следствие (невозможность собрать). Все остальные элементы переменны. Некоторые из переменных элементов обязательны (то, что рассыпалось; место, где рассыпалось; те, кто не могут собрать рассыпавшееся). Наряду с этим, единично возника­ли необязательные переменные элементы (при каких обстоятельствах что-то рассыпалось, какими средствами его невозможно собрать).

Несмотря на силу и власть традиции, варьирование все же могло зайти довольно далеко, выразить какую-либо новую твор­ческую тенденцию. Тогда рождалась новая версия фольклорно­го произведения.

Версия (от лат. versare - "видоизменять") - группа вариан­тов, дающих качественно иную трактовку произведения.

Например, среди вариантов рассмотренной нами загадки есть такой: Написана грамотка По синему бархату, И не прочесть этой грамотки Ни попам, ни дьякам. Ни умным мужикам. Это уже новая версия, поскольку устойчивый элемент загадки (рассыпался - не собрать) приобрел иной облик (написана - не про­честь).

Как видим, различия между версиями более глубоки и суще­ственны, чем различия между вариантами. Варианты группиру­ются в версии по степени близости и диапазону различий.

Вариативность - способ существования фольклорной тради­ции. Представление об устном произведении можно составить только на основании учета как можно большего числа его вари­антов. Их необходимо рассматривать не изолированно, а в со­поставлении между собой.

В устной традиции нет и не может быть "правильных" или "неправильных" вариантов - она подвижна по своей сути. По­являются варианты как высокого, так и низкого художественно­го качества, развернутые или сжатые и т. д. Они все важны для понимания истории фольклора, процессов его развития.


При записи фольклорного произведения, если она в научных целях, необходимо соблюдать определенные требования. Соби­ратель обязан точно воспроизводить текст исполнителя, а сде­ланная им запись - иметь так называемый "паспорт" (указа­ние - кто, где, когда и от кого записал данный вариант). Лишь в этом случае вариант произведения обретет свое место в про­странстве и времени, будет полезным для изучения фольклора.

2.4. Импровизация

Вариативность фольклора могла практически осуществлять­ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. 1ПтргоУ180 - "непредвиденно, внезап­но") - создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра­нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал­ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна­ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе­ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови­зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, - она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза­цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от­личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови­зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

3. ФОЛЬКЛОР КАК ХУДОЖЕСТВЕННАЯ СИСТЕМА

Фольклор - единая художественная система, обладающая сти­листическими канонами, богатая проявлением образного уни­версализма.


Фольклор - также система систем. Как и литература, он де­лится на поэтические роды: эпос, лирику, драму. Роды делятся на виды (песня, сказка, несказочная проза и др.), а виды - на жанры. Некоторые жанры обладают комбинацией признаков разных родов (лироэпические песни). Если в основу классифи­кации положить способ бытования произведений, то фольклор будет разделен на обрядовый и внеобрядовый. По признаку объе­ма выделяются малые жанры.

Жанр - основная единица изучения фольклора. По опреде­лению В. П. Аникина, каждый жанр - это типовая структурная модель, обладающая способностью реализовывать определенную жизненную установку. В устной народной поэтической тради­ции жанры взаимосвязаны и взаимодействуют.

Многие жанры универсальны (например: пословицы, загад­ки, сказки, предания, эпические песни). Будучи совершенными формами художественного освоения действительности, они жили на протяжении веков в фольклоре разных народов.

Фольклор развивался в зависимости от изменений в быту, социальной жизни народа и его сознании. Многие элементы фольклора менялись, перерабатывались, трансформировались. Происходила постепенная замена устаревшей системы жанров новой художественной системой.

Русский фольклор имеет свою историю. Его корни уходят в древнеславянский период, а затем - во времена единой древне­русской народности. Феодальная эпоха привела к расцвету клас­сического фольклора. Позже появился городской фольклор, фольклор промышленных рабочих и проч.

Раннетрадиционный фольклор, классический фольклор, по-зднетрадиционный фольклор - художественные системы, ис­торически сменявшие одна другую.

4. ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРА

Метод - это способ установить соотношение между действи­тельностью и ее отображением в искусстве.

Творческий метод фольклора складывался постепенно, его формирование протекало в русле преемственности устной тра­диции. Поэтический опыт народа накапливался из века в век.

Фольклор - искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации. Он сочетает прямое отражение жизни с условным. Фольклору свойственны ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий метод фольклора В. П. Аникин предложил на­звать "сублимирующим"! Ученый писал: "Латинские слово


sublemare - "возносить" использовано здесь метафорически. В специальном техническом языке оно означает непосредствен­ный переход твердого тела при нагревании в газообразное со­стояние. Обычный переход в газ сопровождается промежуточ­ным жидким состоянием. Сублимация позволяет твердому ве­ществу перейти в газ, минуя состояние жидкости. Аналогичным образом фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия, переходит на уровень столь ши­рокого обобщения, что правдоподобие становится для него об­ременяющим моментом. <...> Здесь нет обязательного отраже­ния жизни в форме самой жизни, допускается условность" 1 .

Таким образом, сублимирующий метод - это особое худо­жественное воззрение на мир, порождающее особый способ ти­пизации жизненных явлений. Творческая мысль народа отсе­кала все лишнее. Путь восхождения от жизненных фактов к их обобщению был коротким, без промежуточных звеньев. Поэ­тические обобщения приобретали в фольклоре универсальные свойства.

Воссоздавая реальную жизнь, народ-художник преображал ее в духе своего идеала.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. - Л., 1940.

Чичеров В. Вопросы теории и истории народного творчества. - М.,1959.

Принципы текстологического изучения фольклора. - М.; Л., 1966.

Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. - М., 1971.

Пропп В. Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. - М., 1976.

Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. - Л., 1986.

Потебня А. А. Теоретическая поэтика. - М., 1990.

Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной тер­минологии / Редкол.: К. П. Кабашников (отв. ред.) и др. - Минск, 1993.

Гусев В. Е. Русская народная художественная культура (теоретичес­кие очерки). - СПб., 1993.

Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994.

Аникин В. П. Тефия фольклора: Курс лекций. - М., 1996.

1 Аникин В. П. Теория фольклора. - М., 1996. - С. 172.

Скажите, Вы когда-нибудь пели своему малышу колыбельную песню из репертуара Земфиры или Филиппа Киркорова? Правильно, это вам даже не приходила в голову.

Мы поем нашим деткам незамысловатые, такие простые и такие любимые песенки, которые пели нам наши мамы, и им – наши бабушки, которые пелись из поколения в поколение, веками, и они дошли до нас. И это часть русского фольклора.

Какие ценности стали приоритетом в современных семьях? В первую очередь те, которые, по мнению молодых родителей, помогут ребенку выживать в непростое время в непростом мире. Зачастую мы забываем, что не может быть гармоничной личности без всестороннего развития, и упускаем его главную составляющую — эмоциональную, нравственную.

Первые годы жизни ребенок живет не разумом, а эмоциями, через них происходит его первое познание жизни. И очень большое значение имеет то, как и что он слышит и видит вокруг себя. Первые впечатления ребенка – уютная нежность маминых рук и ее голос. Мягкая, неспешная колыбельная песенка, забавные пестушки, когда мама играет с малышом, приговаривая стишки, тормоша его, заставляя смеяться и наполняя его положительными эмоциями.

Такие фольклорные формы создавались целыми поколениями, постоянно пополнялись новыми оттенками, они несут в себе мудрость и огромную воспитательную ценность.

Через детские песенки, поговорки, считалки ребенок познает первые нравственные понятия – сопереживание, доброту, отзывчивость. Говоря о музыкальном фольклоре, мы имеем в виду не только устные песенные формы, это еще и характерный ритмический рисунок народного танца. Вовлекая детей в народные подвижные игры, мы учим его не только ориентироваться в пространстве, двигаться, развивать координацию, но еще и принимать общие правила игры.

Для деток постарше, которые уже не только слушают и запоминают народные песни и прибаутки, фольклор имеет большое значение и в развитии их творческих начал. Играя в народные музыкальные игры, дети стараются привнести в игру и собственные фантазии, наделяя своих персонажей новыми чертами или качествами.

Говоря о народной музыке, я бы назвала ее «природной», настолько она гармонично и последовательно может вести детей по этапам их развития, давать на каждом из них те знания и понятия, которые им необходимы именно в этом возрасте.

Особенно интересны будут детям фольклорные праздники, которые наши предки праздновали каждый год, например, Рождество, ведь с ним связано так много песен, игр и традиций!

Чтобы забронировать билет, необходимо заполнить форму для регистрации , но попасть на представление можно только выкупив билет заранее ( .

Стоимость:
при предварительной оплате
билет взрослый+ребенок - 1100 руб., дополнительный билет - 550 руб.
при оплате на месте (при наличии мест) билет взрослый+ребенок - 1300 руб., дополнительный билет - 650 руб.

Все вопросы по телефону: 8916-2656147.

На уроках украинской литературы мы изучаем произведения устного народного творчества. Сказки и легенды, поговорки и пословицы, загадки и песни. Или же нужны они современному школьнику? Думаю, нужны. Потому фольклор отражает взгляды народа, его мораль и этику, показывает взаимоотношения с людьми и природой, знакомит с обычаями, традициями, обрядами украинского. Народ в фольклорных произведениях выразил горячую любовь к родному краю, опоэтизировал героическом прошлом, воспел и прославил мужественных защитников отечества. Трудно представить, каким серым бы жизнь без колядок и щедривок, без Рождественских вертепов и Пасхальных веснушек. Богатство мудрости и красоты передали нам предки. И все это нужно знать, оберегать, чтобы не забыть свои корни, свою родословную, чтобы не стать безотцовщина.

О жизни людей в разные времена и эпохи мы узнаем из разных источников: летописей, археологических раскопок, песен, литературных произведений, исторических документов.

Исторические песни, изученные в шестом классе, обогатили мои знания о мужественных воинов нашего народа. Особенно запомнился мне образ Байды. Я много знал о мужестве казаков в борьбе с турками и татарами. А прочитав «Песню про Байду», я почувствовал, как любил наш народ своих героев. Преувеличением силы и мужества воина народ еще больше возвеличивает и прославляет его. И чтобы там не было, но народные массы верили, что мужество и бесстрашие наших казаков обязательно победит.

Народные мстители не только защищали свои земли от захватчиков, но и защищали народ от жестоких господ. Ивана Кармелюка называют народным рыцарем, ему посвящено множество песен, легенд. Обо всем этом я узнал на уроках украинской литературы, изучая исторические песни.

Народная песня … Трудно представить себе жизнь нашего народа без песни. Украинская — певучая нация, и песня сопровождает их всю жизнь, обогащая неповторимой красотой искусства слова в ценной музыкальной оправе разногласия. Я с детства помню, как пел мой дедушка с соседом песню «Розпрягайте, ребята, кони». Мне понравилась эта песня в их исполнении и стала моей любимой. Я люблю ее за бодрую мелодию, приподнятое настроение, хотя ребята собираются не воевать, а отдыхать. Я думаю, тем самым подчеркнуто упорство атамана, которому после похода сон не берет, его заботу о бойцах. Когда я слышу эту песню, то представляю густой зеленый сад, куда группами подъезжают на утомленных взмыленных лошадях казаки в красочных запыленных костюмах. Лица их счастливые от встречи с родной землей. Думаю, что его любят петь в народе, что она веселит душу. А мне напоминает моего дедушки. Пусть такие песни не забываются.

Любовь к меткого и остроумного слова — одна из характерных черт украинского народа. Она отразилась в огромном количестве народих шуток, баек, поговорок, шутливых сравнений.

Это произвело свое влияние и на творчество многих писателей. Степан Руданский — один из них. В истории литературы он отличился тем, что основал новый жанр — песенки. «Степан Руданский действительно заслуживает дорогой в мире титул — титул народного поэта», — так оценил его творчество М. Рыльский.

Мне нравятся песенки Руданского. Они легко и непринужденно звучат, а по простоте изложения кроется скрытый подтекст. Автор использует различные средства — от легкого юмора до язвительно гневной сатиры. Для этих произведений характерно резкое противопоставление моральных качеств простых людей и господ. При этом сравнение не в пользу помещиков. В глазах Руданского простые крестьяне, казаки — это носители лучших черт, они честные, порядочные, умные, находчивые и остроумные. «Запорожцы у короля» не дали себя обидеть и перехитрили напыщенных поляков («Запорожцы у короля». Иоанн не позволил себя обмануть хитрому господину да еще сам имел прибыль («Пан и Иван в дороге». Произведения Степана Руданского шли к своему читателю очень долго. Но сейчас поклонников его творчества становится все больше. И я среди них.

Несколько десятков лет художественный руководитель театра фольклора «Радеюшка» Зинаида Попова посвятила тому, чтобы сохранить и возродить фольклорные традиции Русского Севера.

«Премия «Душа России» - это заслуга всего хора, - считает она. – Мы - одна семья, в которой все друг друга поддерживают. В нашем театре есть женщины, которые пришли 30 и даже 40 лет назад. Приходит к нам и молодёжь, которой мы всегда рады. Вообще я верю, что те, кто поёт фольклор и любит народные песни, обязательно вырастут хорошими людьми».

Где традиции?

Анна Нечай, «АиФ-Архангельск»: Ваш театр выступает как в России, так и за рубежом. Где зритель принимает лучше?

Зинаида Попова: Конечно, в России зритель лучше принимает. Помню, выступали мы в Германии, так вот немцы всё хотели перевод песен услышать, и удивлялись, что мы всё больше о грустном поём. Когда мы в России выступаем, у нас вторая половина концерта посвящена тому, что мы поём песни вместе со зрителями. В эти моменты люди даже плачут. Им не хватает народной песни. Сами посудите, по телевизору зачастую даже на русском языке песню сложно услышать, а не то, что народную. Помню, кто-то сказал: «Когда народ перестаёт петь, то и нация исчезает!» И я с этим полностью согласна. А люди сейчас как раз стали меньше петь. Помните, как раньше за столом собирались? Обязательно заводили песню. Это очень сближало и объединяло. А сейчас, где эта традиция? Нужно возрождать обычаи предков, возвращаться к своим корням. Наша русская песня – это душа народа. Услышав её, можно всю жизнь представить и понять.

- На улицах города мы постоянно видим афиши столичных звёзд. Почему не бывает афиш «Радеюшки»?

Мы два раза в год даём большие концерты, ездим по школам и детским садикам. Мы востребованы даже без рекламы. Вот жаль только, что сегодня в городе нет больших площадок для самодеятельности. Хотя, нам уже пообещали выделить такую, остаётся ждать.

Кстати, есть у нас и ещё одна проблема. Так, например, мы часто поём в «Малых Корелах» на праздниках. Люди подходят, просят исполнить песни, например, «День Победы», а мы не можем. Российское авторское общество позволяет петь только фольклор. С такими запретами можно вообще перестать петь. И нужно с этим что-то делать.

Концерты «Радеюшки» всегда собирают полные залы. Фото: Из личного архива З. Поповой

Шубы вместо концертов

- Вот у нас всё говорят о массовом спорте. А что нужно, чтобы культуру нести в массы?

Во-первых, нужно общаться с людьми, быть к ним ближе. Например, важно выступать не только на большой сцене, но и в маленьких залах, где ты оказываешься лицом к лицу со зрителем. Раньше у нас были такие концерты в «Марфином Доме», а сейчас там торгуют шубами. Обидно. Вот взять те же деревни. Людям просто нечем заняться. Работы нет, культурной жизни тоже. У клубов очень плохое финансирование, если кружки какие-то и есть, то они платные. А при этом тяга к искусству, к прекрасному, есть, но она просто не реализовывается. Вот и получаются, что люди бегут из деревень, а те, кто остаются, зачастую просто начинают выпивать.

Говорят, что самыми тяжелыми временами для культуры были 90-е, когда многие потеряли зрителей из-за того, что люди отодвинули культуру на второй план. А вы это на себе ощутили?

На самом деле, в любое время зритель тянется к зрелищу. Я не припомню, чтобы мы выступали при пустых залах. На наших концертах всегда был народ, в том числе и в 90-е. Даже в глухих деревнях мы собирали залы. А многие, вот, к примеру, 80-е годы называют застойными, а я их зову «золотыми». Сколько мы тогда по стране поездили! Почти всё Золотое Кольцо объехали. Были в Калининграде, Сыктывкаре, Минске и т.д. И сегодня наш хор любят и прекрасно принимают везде.

Досье:

Зинаида Попова родилась в посёлке Удимский Котласского района Архангельской области. Пением и танцами начала увлекаться с детства. Приехав в Архангельск, поступила в студию Северного хора. С 1979 является художественным руководителем театра фольклора «Радеюшка».

НУЖЕН ЛИ АРХАИЧНЫЙ ФОЛЬКЛОР СОВРЕМЕННОМУ ОБЩЕСТВУ?

Нужен ли современному человеку архаичный фольклор? Может быть обойдемся и без него? Может быть фольклор - это только для тех, кто хочет петь, но советские песни его не устраивают, для исполнения эстрадных - на гитаре играть не умеет, а классика - слишком сложна? Фольклор все эти проблемы нейтрализует: песни - на любой вкус и для любого исполнительского уровня, на музыкальном инструменте играть не обязательно. Не случайно в профессиональном искусстве тех, кто уходит в фольклор, считают музыкантами-неудачниками.

Когда я, будучи на пятом курсе университета, предложил своим сокурсникам сделать программу государственного экзамена-концерта по песням Жуковского района, они с удовольствием согласились. Послушали записи бабушек и, отобрав песни для концерта, мне сказали, что здесь петь нечего, что тут простая гетерофония. Мы быстро всё разучим. Тем более, что мы все работаем в профессиональных коллективах . Занялись расшифровками. Оказалось всё не так просто, как мы думали. В первой песне, которую мы расшифровывали, такое многообразие вариантов, что диву даёшься. Не говоря уже про остальные песни, которые были с сопровождением. По 2-3 страницы нот - и ни одного точного повтора! Мелодика, ритмика, специфические приёмы игры - всё варьируется с поразительной изобретательностью и разнообразием. Это было полбеды, но вот когда мы стали воспроизводить то, что расшифровали, оказалось, что это совсем будет не так быстро разучено, как мы думали. Слава Богу, все поняли главное: чтобы правильно и точно исполнить песню её нужно прочувствовать, понять изнутри, а это приходит только тогда, когда существует связь с живой традицией, пусть в записи на аудио или видеокассетах , или DWD. В фольклоре песню просто спеть - недостаточно! Её нужно суметь рассказать. Рассказать так, чтобы тебя услышали и тебе поверили. Так вот на первом этапе разучивания песен мои сокурсники не смогли добиться хорошего результата. Вот вам и музыканты-профессионалы. Они не смогли повторить этот, как мы ранее заметили, «примитивный» фольклор.


То же самое можно наблюдать и в других сферах народной культуры. Традиционная вышивка и ткачество только на первый взгляд кажутся такими уж простыми. На самом же деле это такая высшая математика, которую не каждый современный человек осилит.

Конечно же это не ответ на вопрос «нужен или не нужен» современному обществу архаичный фольклор.

Действительно, к сожалению, многие считают фольклор «простонародным», «второсортным» искусством. Фольклорных ансамблей становится все больше, но мы по-прежнему закрыты для многих мероприятий или нас дают как заставку. И это всецело является результатом государственной идеологии советского периода. Нам внушали, что «народные массы» – «тёмные и забитые», что народ – это, прежде всего, беднота, угнетаемый класс. Разве может быть у такого народа высокая культура? Да что вы, что вы... Хата с земляным полом и кусок чёрного хлеба - предел мечтаний крестьянина.

А вот те, кто знаком с культурой Русского Севера, уже никогда не согласятся с тем что наш русский народ - это «тёмные массы». Потому что они видели северные дома - огромные, сложнейшие постройки. Этнографы описывают гуляния, на которых девушки выходили в шёлковых сарафанах и головных повязках, унизанных речным жемчугом. А пинежская песенность - это вообще уникальное явление, интереснейшая и разнообразнейшая музыкальная ткань, сотканная из тысяч вариантов и звучащая многослойно; для меня фактура пинежской песни сравнима по сложности, пожалуй, лишь с оркестровой партитурой.

Так вот, как мне кажется, к примитиву скорее стремится современная культура: «Ты меня не любишь, я тебя люблю. Бу-бу-бум, трам-па-пам». В архаической культуре, даже в тех ее формах, которые на первый взгляд кажутся очень простыми, все, отнюдь, не просто. Самые простенькие сказки - это такая глубина, такая философия! А уж о песнях и говорить нечего. Второсортной ее может назвать человек недалёкого ума. А вот человек, глубоко-мыслящий, чувствующий может сказать без при увеличения, что фольклор - «это ценностно-смысловая система, гармонизирующая отношения человека с окружающим миром».

Япония - современная страна, с высокоразвитой экономикой, высоким уровнем жизни. Тем не менее, во всех ШКОЛАХ изучают традиции своей страны. С малолетства дают возможность приобщиться к культуре - одной из древнейших на планете. Каждый ребёнок знает, что такое кимоно, как его надевать. У каждой женщины в шкафу есть кимоно. Да, они его не носят ежедневно, но в особых случаях обязательно надевают - на традиционные праздники и церемонии. Театр, песенная и танцевальная культура, музыкальные инструменты, изобразительное искусство и т. д. - всё это знает каждый японец. И гордится своей страной.

У нас сейчас много говорится про патриотизм и национальную идею. Когда мы изучаем фольклор, говорим о его архаических формах, о том, что это одна из древнейших и высокоразвитых культур - чем это не национальная идея? Если русский человек осознаёт, что у него, как и у японца, ЕСТЬ культура, ЕСТЬ традиции, и не менее древние - это ли не патриотизм?

Ещё можно услышать нелестные слова по поводу того, что архаичный фольклор, может, и нужен людям пожилого возраста, но только - не нашей молодёжи. Это он вам, фольклористам, интересен, а нам интересно собирать модели кораблей и самолетов, оттягиваться под попсовую музыку, пить пиво в детском парке на скамеечке и колоться наркотиками. На мой взгляд, это совсем не верно. Фольклор, если хотите, - это интересная сфера деятельности, она помогает людям узнать много нового, познавательного и интересного.

Жаль, что сегодня фольклорная песня, превращается в красочное шоу со стилизованными костюмами, шаблонной манерой исполнения, многое потеряла из прежнего своего очарования. А ведь тем и отличается аутентичный фольклор от современных фольклорных ансамблей, что он подлинный, никем не управляемый намеренно. Репертуар и формы может изменить только сам народ. Да и вообще, народную песню надо, прежде всего, научиться слушать, а не только исполнять. Это не пустой жбан, который гремит, если по нему стукнуть. Она ценна содержанием, смыслом, который - изнутри, из души, из сердца.


В одной из поездок по деревням одна женщина нам очень просто сказала, что песня всегда была связана с тем, как мы жили. Тем она и отличается от песен, которые сейчас звучат по радио. Эти песни не о том, что с нами происходит, они придуманные, это - иллюзия.

Народная песня, не предназначена для сцены, она не показная, в ней содержится внутренняя энергия, которая сильнее цепляет и заставляет слушать и смотреть. Хорошую классическую музыку тоже не все могут слушать, но это проблема не исполнителя, а слушателя, если он к этому не готов, ему нужно просто повысить свой культурный уровень. Но прежде нам самим надо этому научиться. Научиться одному, самому главному, ценному, на мой взгляд, знанию. Знание, которое сохранила и донесла до нас народная культура – это Душа! Душа человека, Душа народа, великого русского народа!

Может быть вам покажется это занудным нытьём, но я хочу вам сказать, что фольклористы х были более деятельны и принципиальны, чем фольклористы 2000-х. А еще более ранешние даже в той, совковой ситуации умудрялись что-то делать.

« Собирайте наш фольклор, учитесь на нём, обрабатывайте его, - говорил. Чем лучше мы будем знать прошлое, тем более глубоко и радостно поймём великое значение творимого нами настоящего».

Просветительское значение фольклора ярко выразил замечательный писатель - гуманист в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа».

А что же мы? Что мы предпринимаем на сегодняшний день, чтобы сохранить, перенять культуру наших предков? Мы с вами сегодня, к сожалению, ничего не делаем. Мы просто называемся фольклорными ансамблями для того, чтобы отчитаться о том, что мы есть - и всё. Живём по принципу день прошёл - и слава Богу. Что будет дальше, нам всё равно, да и зачем нам это нужно. За эту мизерную зарплату мы ещё будем что - то делать…А я вам скажу обратное, если не мы, то - кто? Именно на нас лежит огромная ответственность за судьбу аутентичного фольклора. Если мы не продлим его жизнь, то некому будет показать его в будущем, хотя бы в виде живого музея песни. Мы просто слишком много стали думать о хлебе насущном, забывая что не одним хлебом будет жив человек. Давайте вспомним тех самых жителей деревни, села, как жили они. Как работали и при этом никогда не «ныли» про то, что они плохо живут. И сохранили, донесли до нас всю прелесть русской души, русского характера, вот эту культуру. Культуру наших предков!

Жители местных деревень, хранители песен, бережно относятся к своей культуре. Увидев однажды глаза этих уникальных людей, выражения их лиц и услышав, как они поют, в который раз проживая свою жизнь вместе с песней родной деревни, нельзя остаться равнодушным. Вот они - три старушки из деревни Ходиловичи: (1925 г. р.), (1921г. р.), (1929г. р.). Кажется, в чем душа держится? А запоют - какая страсть, какая сила!

Каждый, кто хоть раз услышал традиционную русскую песню, навсегда становился её почитателем, а часто и пропагандистом.

Сегодня и в нашей стране, и за рубежом тысячи людей не только наслаждаются красотой народной песни, но и сами принимают активное участие в многочисленных певческих коллективах, исполняющих народные русские песни. Как правило, это люди, очень увлечённые и не безразличные к тому, как живет и развивается архаичный фольклор в современном российском обществе. Только настоящая любовь к народному искусству объединяет таких людей. Благодаря их кропотливой работе, мы можем сегодня увидеть всю красоту, которую веками создавал русский народ, можем услышать прекрасные народные песни, которые пели наши прадеды.

Ведущий методист по фольклору

член Совета по культуре при Губернаторе Брянской области,

руководитель народного семейного фольклорно-этнографического ансамбля "Горошины",

лауреат премии Правительства РФ "Душа России" Иван Михайлович Булаткин.

Горький на I Всесоюзном съезде советских писателей, М.: Советская литература, 1935. - С.12